1. У чому користь теології для Росії
2. Теологія на Заході
3. Скільки потрібно теологів?

Президія Вищої атестаційної комісії при Міносвіти Росії схвалив паспорт нової наукової спеціальності «теологія». «Правмір» попросив розповісти, хто і як буде вчити на цю спеціальність, ким будуть працювати теологи і чи зможуть вони захищати дисертації професора кафедри історії Російської Православної Церкви ПСТГУ, проректора ПСТГУ з міжнародної роботи протоієрея Георгія Оріханове.

- Теологія в Росії офіційно визнана науковою спеціальністю. Яке це має значення для Церкви і країни?

- Те, що теологія в Росії офіційно стала науковою спеціальністю - дуже важлива подія для Церкви. Це крок вперед у розвитку науки, як це мислить Церква.

Але відразу хочу застерегти. Є одна велика проблема. Церква не може розділити позицію ВАКу в питанні про захист кандидатських і докторських дисертацій, яка фактично неможлива в тому вигляді, який розроблений ВАКом.

Голова ВАК Володимир Філіппов в своєму інтерв'ю теж сказав, що не можна захищати дисертацій по теології, а можна тільки по історії чи філософії. Його аргумент в тому, що у нас недостатньо докторів і кандидатів по теології. Як же їм в такому варіанті з'явитися? Зараз схема така, що можна вчитися по теології в аспірантурі, але не можна захищати за нею кандидатську дисертацію. Це абсурд!

Ми не пропонуємо в кожному російському університеті відразу створити спеціалізованої вченої ради по теології. Природно, це неможливо, та й не потрібно. Ми прекрасно це розуміємо. Але кілька порад створити можливо, наприклад, при державних вузах, де є теологічні факультети, при ОЦАД, МДАіС, СПбДАіС, при ПСТГУ, нарешті. Ці ради повинні дуже серйозно розглядати представлені дисертації і відповідати за якість процесу атестації наукових кадрів.

Але все це - технологія наукової захисту, а я говорю про принципову можливість захищатися з теології. Повторюся, сьогодні її немає. Раз її немає, то вся ця схема спочатку ущербна.

- За радянських часів теології не було, в 1990-і роки з'явилася можливість захищати дипломи з теології, зараз з'явилася можливість захищати дисертації але як би «наполовину». Від кого залежить те, щоб досягти мети на цьому шляху?

- Це вже питання не за профілем. Я не знаю, від кого це залежить.

У чому користь теології для Росії

- Що хорошого може принести теологія не тільки Церкви, але і країні?

- Чому це важливо для країни? Визнання теології наукою дає можливість дивитися іншими очима на стандартні речі в гуманітарній або природничо областях! Сьогодні в науці панує позитивістська парадигма. Суть її в тому, що науковою істиною вона визнає тільки знання, отримані на основі досвіду і експерименту, причому ці результати завжди інтерпретуються тільки в позитивістської ключі. Яскрава ілюстрація цього принципу - суто матеріалістична інтерпретація питання про походження Всесвіту, життя на землі і людини. Ніякий, навіть самої скромної тіні креаціонізму тут немає місця.

Такому безапеляційному підходу повинна бути представлена ​​альтернатива. Молоді люди повинні розуміти, що на ті ж самі речі є й інший погляд, і вони повинні мати можливість з цим поглядом ознайомитися, причому вони мають повне право його не брати. Ця інша парадигма мислення, її дискурс ініціюється в тому числі і теологами. Це не наша вигадка - так відбувається у всьому світі.

Присутність теології в освітньому просторі Росії взагалі, і теологічних кафедр в державних університетах зокрема, дає можливість для студентства ознайомитися з цією іншою парадигмою мислення. А студентство в Росії - це мільйони людей.

Що тут особливо важливо? Теологія визнає «духовне», «релігійне», духовний досвід людини повноцінним об'єктом вивчення, причому саме з наукових позицій. Далі, релігійна позиція людини змушує його визнавати існування так званої трансценденції, причому особливого роду. Філософський і природничо-науковий позитивізм ж фактично це заперечує, стверджуючи, що науковим об'єктом може бути тільки цей видимий чуттєвий світ, тобто стоїть на позиціях тотального заперечення будь-трансценденції.

При цьому мова не йде про те, що теологія почне заперечувати дані експериментів, або негативно ставитися до методів точних наук. Питання тут пов'язаний з тим, що одні й ті ж результати, що отримуються представниками точних наук, можуть бути по-різному проінтерпретовані.

Людина, що працює виключно в позитивістської перспективі, інтерпретує їх певним чином. Людина, що відходить від неї, отримує якийсь люфт, що дозволяє поглянути на речі ширше. Яскравий зразок такого мислення нам продемонстрував недавно приїжджав в Москву відомий фахівець з астрофізики Марко Берсанеллі.

Ми б хотіли, щоб професійні богослови стали повноцінними учасниками всіх наукових дискусій, як завжди було на Заході і в середні віки, і в останні роки. На Заході професійні теологи є повноцінними учасниками абсолютно будь-якої гуманітарної дискусії, чи йде мова про експериментах по психології або медицини, інших гуманітарних наук, не кажучи вже про філологію або історію. Я недавно бачив німецькі статті, де професійні психологи кажуть, що в області психології людини є речі, які ми не можемо обговорювати без богословів.

- Ви можете визначити точку зору, з якої виступає теологія, як наука?

- Я вже сказав про це: є якась область знання, пов'язана з релігією, з світоглядом певного типу. Тобто існує щось, що ми називаємо «релігійним», «духовним» або «священним». Це «релігійне» може реалізовуватися в трьох формах. Перше: це переконання людини, то, що є фундаментом його життя, то, що можна назвати умовно особистої «догматикою».

Друге: це принципи, які він реалізує в практичному житті, методи подолання життєвих труднощів, побудови життєвої траєкторії, можна сказати, «життєвий функціонал» людини. Третє: мова людини, його релігійна семантика, його релігійний дискурс. Виходить тривимірне, трьохскладена простір - переконання або догмати, життєві принципи, і те, що він говорить про свою віру.

Для конкретної людини цей простір може бути абсолютно порожнім. Тобто у нього немає «індивідуальної догматики», яка б апелювала до досвіду трансцендентного, він не керується в практичному житті релігійними ідеями та міркуваннями, нарешті, в своїх висловлюваннях він чітко позиціонує себе атеїстом.

Тоді, напевно, його дійсно можна назвати атеїстом, хоча я б робив це з певною обережністю, бо будь-який атеїзм часто має свої характерні дивні речі - наприклад, коли атеїсти раптом досить невмотивовано починають говорити про «любов до людства» (питання, який, як відомо , обговорюється детально в «Легенді про Великого інквізитора» - на цю тему можна подивитися прекрасну статтю Б.Вишеславцева «Релігія і безрелігійність» в збірнику «Проблеми російської релігійної свідомості», Берлін, 1924).

Але коли людина позиціонує себе релігійним, віруючим - це значить, що він в цьому просторі з трьох векторів знаходиться в певній точці не в «початку координат». Виникає питання - яка наука вивчатиме стан людини в цій точці? Зрозуміло, що це не точні науки в першу чергу, тому що, коли людина говорить, що він вірить в Бога, фізика, здавалося б, нам тут мало допоможе.

Але це тільки на перший погляд. Бо освічена людина знає, що на нього діє сила тяжіння, що є й інші фізичні закони, в якийсь момент він і починає розмірковувати, звідки ці закони взялися, він думає про походження Всесвіту і розуміє, що це питання теж має відношення до його власного буття і досвіду. Але очевидно, що «Людини релігійного» вивчають в першу чергу гуманітарні науки і в найпершу чергу дві конкретні гуманітарні науки - теологія і релігієзнавство.

- У атеїстів тут виникає питання: «Чим відрізняється теологія від релігієзнавства? І навіщо нам потрібно перший, якщо є друга »?

- Тут потрібно мати на увазі, що і теологія, і релігієзнавство користуються абсолютно тими ж загальгуманітарну методами, якими користуються інші гуманітарні науки. Але у кожної з двох названих дисциплін є своя власна методологія. Релігієзнавство, зокрема, пояснює далеко не всі в духовному досвіді людини і часто зовсім незадовільно. Різниця в підході. Однак вражає те, що ніякому західному релігієзнавцю питання про наукове статус теолога ніколи не прийде в голову. Він прекрасно усвідомлює, навіщо йому в його роботі потрібен теолог.

- Тепер нам теж потрібно це усвідомити.

- Нам це зробити важко, тому що на Заході релігієзнавство існувало в рамках богословського факультету або «поруч». Вони історично працювали завжди пліч-о-пліч з один з одним. Радянські релігієзнавці існували в іншому середовищі - теології не було взагалі, були кафедри «наукового атеїзму», що існували в рамках філософських факультетів. Колишні радянські релігієзнавці сьогодні абсолютно не вміють працювати з теологами, і не розуміють, чим вони займаються. Вони сприймають їх, як ворогів і конкурентів.

- Як ми все-таки можемо сформулювати різницю між поглядами теолога і релігієзнавця?

- Це важко зробити в загальному вигляді, але можна розвести області теології та релігієзнавства на конкретному прикладі. Наприклад, «Легенда про великого інквізитора» Достоєвського, яку ми нещодавно обговорювали зі студентами. По ній дуже чітко видно відмінність погляду теолога і релігієзнавця (філософа) в аналізі цього тексту.

Дуже яскраво саме богословський погляд на «релігію Достоєвського» представлено в роботах нашого співвітчизника К. Мочульський, кардинала Романо Гвардіні, професора Людольфа Мюллера. Всі ці автори, зауважте, швидше за богослови і вже в будь-якому разі не релігієзнавці.

Або візьмемо Льва Толстого. Релігієзнавець скаже, що «ідеї Толстого це в значній мірі конфуціанство», «в цій роботі явно присутній Конфуцій за такою-то причини», «а це очевидне філософське вплив Шопенгауера». А богослов скаже, що світогляд Толстого будується на наступних концептах, що мають богословський вимір: «віра», «любов», «розум» і т.д.

У Толстого релігієзнавцю буде цікаво, під впливом яких релігійних традицій формувалися його погляди: Шопенгауер, Конфуцій, Кант, Руссо і т.д. А богослова цікавить, в чому суть позиції Толстого з релігійної точки зору, як ця позиція співвідноситься з Євангелієм, християнським одкровенням, і в чому вона відрізняється по суті від православ'я?

Я не можу тут говорити про це більш детально, це дуже спеціальний розмову, але всім, хто цікавиться раджу подивитися прекрасну статтю С. С. Аверинцева «Теологія» (наприклад, у виданні: Аверинцев С.С. Софія - Логос. Київ, вид. « дух і літера », 2001). У цій статті, написаній, зауважу, в епоху махрового атеїзму, автор зумів, обходячи всі цензурні бар'єри, вказати на головне: теологія історично розуміється і як досвід сверхраціональном одкровення і містичного досвіду, і як раціоналістичний аналіз цього досвіду. Ось в цьому другому сенсі теологія і є повноцінним науковим знанням.

Важливий аспект - сучасна наука. Я вже говорив і наголошую ще раз: коли богослов бере участь в конкретній науковій дискусії, її характер завжди змінюється. Це очевидно в галузі гуманітарних наук, і менш очевидно в галузі точних наук. Але знову, епохальний приїзд Марко Берсанеллі показує, що і в природничо-наукових дискусіях акценти можуть бути розставлені зовсім по-іншому.

Я був в Італії свідком диспуту, організованого Берсанеллі, куди він запросив професійного англійського богослова з Оксфорда (англіканина) і невіруючого вченого - видатного палеонтолога. Два професори університету - віруючий і невіруючий, ставилися один до одного з апріорним повагою - і наскільки ця розмова ставав від такого союзу прекрасним і змістовним, цікавим, яскравим, незабутнім!

Присутність теології в науковому просторі є не якийсь «страшилкою» для вчених, а являє для них величезний інтерес.

Фото: Олександр Філіппов

Теологія на Заході

- Теологія на Заході затребувана? Яка статистика, наприклад, в Німеччині, скільки там теологів? Хто за це платить?

- У Німеччині два церковних спільноти, католики і протестанти, за якими держава визнає право на особливе фінансування, база якого формується на податки осіб, які позиціонують себе прихильниками однієї з цих двох конфесій. Тобто, якщо людина оголошує себе членом конфесії, то він платить так званий «церковний податок».

У Німеччині є тільки один католицький університет в традиційному розумінні цього слова - в Айштадте-Інгольштадті. Крім того, зазначені конфесії мають в університетах свої богословські факультети - католицькі і протестантські. За даними професора Берлінського університету імені Гумольдта Хайнца Омі на 2008 рік у Німеччині на 32-х теологічних факультетах і в 54-х інститутах працюють понад 700 професорів-теологів, які навчають понад 40 000 студентів-теологів і щорічно виводять на захист з теології близько 50 дисертантів, роботи яких відповідають нашому рівню докторських дисертацій, і 200 - рівня кандидатських. У Німеччині є також кафедри православного богослов'я, наприклад, в Мюнхені.

Вони готують фахівців за своїми програмами. Навчання в них обов'язкова для майбутніх керівників протестантських громад, але вона не передбачає автоматично, що молода людина обов'язково повинен стати пастором, він може займатися суто церковної роботою, наприклад, молодіжної і так далі, але він може після закінчення університету і не мати безпосереднього відношення до парафіяльного життя, наприклад, стає університетським викладачами. І завжди випускники богословських факультетів стають потенційними експертами з теології в різних гуманітарних сферах.

Ще раз: вони є учасниками всіх найважливіших дискусій в суспільстві! Нікому в голову в Німеччині не прийде виключати з дискусії богослова. Навпаки, навіть якщо мова йде про дискусії атеїстів, вони часто запрошують богословів, щоб була представлена ​​альтернативна точка зору. Тому що повноцінний суперечка можливий, коли представлена ​​альтернативна точка зору. А у нас відбувається навпаки - коли всім очевидно, що богослов потрібен, його не пускають.

- Які теми вибираються для дослідження?

- Тим дуже багато, від традиційних богословських питань, пов'язаних з біблеїстики та церковною історією, до занадто для нас незвичайних, пов'язаних, наприклад, з процесом фемінізації, тому що в Європі ця течія дуже сильно, і з'являються ті, хто хоче боротися за права жінок вже богословськими методами.

Скільки потрібно теологів?

- Скільки в Росії теологів? Чим вони займаються - наукою або «в магазині торгують»?

- За даними Навчально-методичного об'єднання з теології в Росії кафедри і відділення православної теології працюють в 42-х вузах, 36 з яких - державні. На даний момент в Росії близько 3000 студентів-теологів, а з урахуванням тих, хто отримує додаткове до вищого теологічну освіту - близько 4000. Випускників - вже близько 5000.

Щодо того, що наші випускники торгують в магазині, хочу сказати, що прекрасно торгують і філософи, і філологи. Заздалегідь прошу вибачення у колег, до філософії претензій не маю. Це проблема не філософії і теології, а проблема в цілому кризи гуманітарного знання, яке виявляється незатребуваним з різних причин, про які тут говорити не місце.

Ми обговорюємо проблеми теології, але така ж дискусія йде по інших гуманітарних дисциплін. Скажіть, скільки Росії потрібно філософів, лінгвістів, літературознавців, істориків, психологів? Хто це рахував? Я думаю, ніхто не задавався питанням, навіщо в Росії стільки історичних факультетів? І що будуть робити дипломовані історики? Я п'ять років тому розмовляв зі своєю колегою в Німеччині, вона каже: «Знаєш, у нас кожен третій таксист в Берліні - філолог-германіст». Прекрасно, коли їдеш з освіченою людиною в таксі, але я, як платник податків, починаю думати, куди витрачаються мої податки?

- Як в анекдоті: «Що ви говорите, коли зустрічаєте філолога? - Чашку кави і пиріжок, будь ласка ». Виходить, питання «чим займатися теологам» не ставиться?

- Ставиться, звичайно. Хтось працює в Церкві, хтось, природно, рукопокладається, хтось працює в державних органах, університетах, бібліотеках, видавництвах, ми не можемо цього заперечувати. Православний богослов Юрій Зудов працює в Міністерстві юстиції. І виявляється, що його знання затребувані, він працює референтом міністра за своїм проектами рішень керівництва підприємства. Питання в тому, скільки потрібно таких фахівців.

- Питання и в тому, хто буде оплачуваті їхнє навчання. Нас в останні дні стали дорікати, що «церква за рахунок держави хоче оплачувати підготовку своїх кадрів».

- Так, говорять про те, що богословські кафедри будуть існувати на гроші платників податків, і при цьому готувати кадри для Церкви. Тут треба враховувати, що дійсно, богослов'я частково буде існувати на гроші платників податків, але у держави немає своїх грошей, все гроші державі даємо ми, тому що платники податків це ми. А в Росії, як відомо, більшість народу є православними християнами. І якраз ці люди будуть вчитися теології, а потім працювати не тільки в Церкві, а й у всіх державних і приватних структурах. Якщо у суспільства існує запит на теологічну освіту, то це логічно і справедливо, коли воно оплачує його задоволення.

- Як ви бачите майбутнє теології в Росії?

- Я сподіваюся, що молоді люди будуть все більше і більше проявляти інтерес як до християнської віри, так і теологічної науки, яка їм допоможе глибше зрозуміти християнство і послужити церкві і державі, а держава все ж дозволить захищати докторські і кандидатські дисертації. Навіть якщо це станеться не зараз, то наступне покоління, серед якого будуть і випускники теологічних університетів і факультетів, вже точно зможуть переломити цю ситуацію. Але на все воля Божа.

Записав Олександр Філіппов

Читайте також: