Анотація: Стаття присвячена відомим буддійським центрам в Росії - дацанах Гунзечойней в Санкт-Петербурзі, Іволгинського дацанах в Бурятії, храму Золота обитель Будди Шак'ямуні в Калмикії і Верхнечаданскому хуре в Туві. Автор розглядає їх як ресурси для туристичної індустрії.

Ключові слова: Гунзечойней, Тува, Бурятія, Калмикія, буддизм, релігійний туризм, паломництво, хурул, дацан, хуре.

ED Mongush

Abstract: Article pictures well-known Buddhist centers in Russia - the Datsan of Gunzechoinei in St. Petersburg, the Ivolga Datsan in Buryatia, the temple Gold Monastery of Buddha Shakyamuni in Kalmykia and the Ustuu Khuree in Tuva. Author considers them as a resource for the tourist industry.

Keywords: Gunzechoinei, Tuva, Buryatia, Kalmykia, Buddhism, religious tourism, pilgrimage, khurul, datsan, khuree.

Вступ

Вираз «релігійний туризм» з'явилося в нашій країні порівняно недавно, хоча саме явище йде корінням в далеку давнину. У багатьох країнах споконвіку люди здійснювали поїздки в святі місця, наповнені особливою енергією, щиро вірячи в те, що відвідування таких місць та участь в ритуальних церемоніях дасть результати в тисячу разів кращі, ніж ті, що будуть досягнуті при виконанні тих же дій в інших місцях.

Росія в цьому сенсі країна з надзвичайно багатим релігійною спадщиною, яке в даний час, на жаль, недостатньо затребуване. В якості традиційних конфесій тут визнані православ'я, іслам, буддизм і іудаїзм. У кожної з них є оригінальні об'єкти релігійного призначення, які в повній мірі можна розглядати як ресурс для туристичної індустрії. У цій статті представлений огляд найбільш відомих буддійських центрів Росії і їх основних достопрімечтальностей.

Традиційними регіонами, які сповідують буддизм, є Калмикія, Бурятія, Тува, Забайкальський край і Іркутська область. Буддійські громади існують також в Санкт-Петербурзі і Москві. Велика частина російських буддистів сповідують так зване північне, т. Е. Тибетське напрямок буддизму - Махаяну; вони в основній своїй масі належать до школи Гелуг, існують також послідовники всіх інших шкіл тибетського буддизму - Карма Каг'ю, Ньингма і Сакья.

Чисельність етнічних (бурятських, калмицьких, тувинських) буддистів становить близько 900 тис. Чол. Чисельність російських буддистів, що виконують практику, не більше 500 тис. Чол. (Філатов, Лункін, 2005).

В даний час в Республіці Бурятія, Іркутської області, Забайкальському краї, Республіці Калмикія, Республіці Тива йде відновлення уцілілих буддійських храмів і будівництво нових монастирських комплексів. У Бурятії їх називають дацанами, в Калмикії - хурули, в Туві - хуре. За попередніми даними, в Бурятії діє 17 дацанов, в Калмикії - 16, в Туві - 17, в Забайкальському краї - 4, в Іркутській області - 1 (див .: Буддійські храми в Росії: Електр. Ресурс). Всі вони є об'єктами буддійського спадщини на території Російської Федерації. При цьому найбільш затребуваними в якості центрів релігійного туризму є чотири об'єкти: дацан Гунзечойней в Санкт-Петербурзі, Иволгинский дацан в Бурятії, Храм Золота обитель Будди Шак'ямуні в Калмикії і Верхнечаданскій храм в Туві. Історія кожного з них неповторна і унікальна.

Дацан Гунзечойней в Санкт-Петербурзі

Це перший буддійський храм в європейській частині Росії, побудований в 1910-1915 рр. на кошти, зібрані віруючими бурятами, монголами і калмиками, а також пожертвувані главою Тибету Його Святістю Далай-ламою XIII.

Рішення про будівництво храму в столиці Російської імперії було прийнято в 1900 р на зустрічі імператора Миколи II і представника Далай-лами XIII в Росії Агвана Доржіева. Проектував і будував його архітектор В. Б. Барановський за участю майстрів з Бурятії, Монголії і Калмикії. Наукове керівництво будівництвом здійснював комітет з російських вчених-сходознавців, куди входили В. В. Радлов, С. Ф. Ольденбург, Ф. І. Щербатской, Н. К. Реріх та ін.

Храм був побудований відповідно до канонів тибетської культової архітектури і освячений в 1915 р Крім виконання культових функцій, він служив своєрідним «політичним і культурним вікном» в Тибет. Під час революції і громадянської війни храм піддався розграбуванню і не функціонував. У 1924 р було відтворено внутрішнє оздоблення храму, і він діяв до осені 1935 року, коли буддійські ченці були репресовані, а храм закритий. У 1938 р храм був націоналізований, а його майно передано в Музей історії релігії та атеїзму р Ленінграда.

У 1989 році було прийнято рішення про повернення храму віруючим буддистам. У 1991 р храм отримав свою нинішню назву - Дацан Гунзечойней, що є абревіатурою тибетського імені даного йому при освяченні. Три роки по тому в головному вівтарі храму був встановлений Бурхан (статуя) Великого Будди, виготовлений монгольськими майстрами в традиційному монгольському стилі - з пап'є-маше, з подальшим покриттям фігури вероучителя сухозлітним золотом, з нефритовим німбом навколо голови, що зображує тварин і міфологічні істоти (Андрєєв , 2004: Додати 220).

Повернення храму віруючим сприяло подальшому поширенню буддизму в Санкт-Петербурзі (так само як і в інших містах Росії, де стали відроджуватися буддійські громади). На початку 2000 р в місті налічувалося вже не менше десятка буддійських груп, що представляють різні, в тому числі і не тибетські, буддійські традиції. Форми релігійності нових громад якісно відмінні від тібетобуддійскіх прототипів (Островська, 1999).

У той же час в храмі постійно проживає група лам, які отримали релігійну освіту в Іволгинському буддійському інституті Даші Чойкорлінг в Бурятії. Ці монахи регулярно здійснюють ритуальні молебня в дацане і таким чином підтримують тибетської-бурятську традицію, яка має своїх прихильників головним чином в особі нечисленної Бурятський-калмицької діаспори.

Иволгинский дацан в Бурятії

Дацан розташований в Республіці Бурятія в селі Верхня Іволга. Він є найбільш відомим центром буддизму в Росії, великим монастирським комплексом і резиденцією Пандіто Хамбо Лами - Глави Буддійської традиційної Сангхи Росії.

Історія Іволгинського дацану задоволена цікава. У 1945 р вийшла Постанова Ради народних комісарів Бурят-Монгольської АРСР 2 травня 1945 за № 186-ж «Про відкриття буддійського храму Хамбінское Суме в улусі Середня Іволга». З ініціативи віруючих почався збір грошей і релігійної начиння. У місцевості Ошор-Булаг був поставлений дерев'яний будинок, якому надали вигляду дацану. Віруючі, дізнавшись про відкриття, стали брати активну участь в будівельних роботах.

12 грудня 1945 р на чолі з гебші ламою Галсан Хайдубом була проведена перша відкрита служба «Сахюусан хурал». У лютому 1946 р новорічні служби «Сагаалганай хурал» пройшли з дотриманням всіх релігійно-обрядових канонів. У 1951 р влади офіційно виділили землю для монастирського комплексу. Було побудовано кілька житлових будинків для лам. У 1970 р побудований восьмістенний храм, який згодом був перетворений в Деваажін Дуган. У 1976 р поставили головний Соборний храм - Цогчен Дуган.

Поступово невеликий дацан перетворився на великий монастирський комплекс. У 1991 році тут був створений Буддійський Університет «Даші Чойнхорлін ім. Дамба Даржа Заяєва », де в даний час навчаються понад 100 студентів-хувараков (послушників) на чотирьох факультетах: філософському, тантричний, іконографічному та медіцінском.Помімо послушників можливість долучитися до університетських занять є у кожного. По суботах і неділях тут в актовому залі викладачі читають лекції для всіх, хто хоче дізнатися більше про вчення Будди. На території дацану також є літня готель, музей пам'ятників буддійського мистецтва, оранжерея зі священним деревом Бодхі, вольєри з козулями, будинки лам і службові будівлі.

Окремо слід сказати про Хамбо лами Ітігелова, нетлінне тіло якого встановлено в спеціальному палаці. Хамбо лама Даші-Доржо Ітігелов був переродженцем I Пандідо Хамбо лами Дамба Доржо Заяєва, засновника буддизму в Росії. Він очолював російських буддистів з 1911 по 1918 р .; був соратником відомого бурятського вченого і богослова Доржіева Агвана. Ітігелов був відомий буддійському світу ще і тим, що склав коментарі до твору великого тибетського лами-реформатора Цзонхави, засновника школи Гелугпа (XV ст.) «Демберел додбо» - «Хвала взаємозалежному походженням» - корінному тексту по пустотности всіх явищ. Він також був практиком високого рівня, які досягли прямого осягнення Порожнечі - великої реальності всіх явищ. За легендою, він при житті здійснював різні чудеса. Розповідають, що одного разу він проскакав на коні по гладі Білого озера, міг він також і миттєво переміщатися в просторі. У 1927 р лама Ітігелов пішов з життя в стані медитації, а через 75 років явив своє нетлінне тіло погляду своїх послідовників.

У 2002 р його тіло було вилучено з землі і поміщено в спеціальний саркофаг. Всього на рік визначені дев'ять днів, коли будь-який бажаючий може поклонитися коштовності і невичерпної тілу Пандіто Хамбо Лами Ітігелова.

У 2005 р в місцевості Улзи Добо поблизу улусу Оронго, де народився Ітігелов, було виявлено джерело цілющої води (Аршан) і зведений субурган, присвячений XII Пандіто Хамбо-ламі (Васильєва ..., Електр. Ресурс). Буддійський комплекс «Улзита Аршан» нині є центром паломництва віруючих.

Золота обитель Будди Шак'ямуні в Калмикії

Це один з найбільших буддійських храмів в Європі і в Республіці Калмикія; побудований в центрі калмицької столиці. Його урочисте відкриття та освячення відбулися 27 грудня 2005 року і була приурочена до святкування національного свята Зул, а також до річниці депортації калмиків в Сибір і на Далекий Схід в 1943 р

Храм був зведений на місці старого заводу залізобетонних виробів з благословення духовного лідера російських буддистів Його Святості Далай-лами XIV, який відвідав Елісту в 2004 р з пастирським візитом.

Будівля хурулаімеет 63 метрів у висоту і вміщує в собі найбільшу в Росії і Європі дев'ятиметрову статую Будди. Він складається з 7 рівнів. На першому розташовані бібліотека, музей і конференц-зал. Другий рівень це молитовний зал (Дуган) зі статуєю Будди Шак'ямуні. Всередину статуї закладені священні предмети-мантри, пахощі, коштовності, пригорщі землі з усіх районів республіки, що ростуть на території Калмикії рослини і злаки. Сама статуя покрита сухозлітним золотом і інкрустовані діамантами. На третьому рівні знаходяться кімнати індивідуального прийому, де монахи, лікар тибетської медицини і астрологи ведуть прийом віруючих. Також на цьому рівні знаходиться адміністрація. Четвертий рівень-резиденція глави буддистів Калмикії Тело Тулку Рінпоче і малий конференц-зал. На п'ятому рівні-резиденція Його Святості Далай-лами XIV Тензіна Гьятцо. На шостому рівні знаходяться господарські приміщення; на сьомому - кімната для медитації, яку можуть відвідувати виключно духовні особи.

Всього навколо хурула 108 ступ. Південні ворота є головними. Всього в огорожі храму є чотири входи, розташованих по чотирьох сторонах світу. Весь архітектурний план монастиря має форму мандали. Будівля хурула оточують 17 пагод зі статуями великих буддійських вчителів монастиря Наланда (Екскурсія по хурули, Електр. Ресурс).

Верхнечаданскій хуре в Туві

У літературі цей храм також відомий під назвою Устуу-Хурее. Він розташований в урочищі Чайлаг-Алаак, на правому березі річки Чадан, в 7 км на північ від міста Чадан. Устуу-Хурее один з двох найбільших храмових комплексів, що знаходилися на території Даа-кожуун (суч. Дзун-Хемчикського район). Устуу-Хурее вважався центром духовного, політичного, економічного та культурного життя тувинської суспільства.

Історія створення Верхнечаданского хуре цікава з багатьох причин. По-перше, ініціатором його будівництва був Хайдип угерда (правитель Туви), чия діяльність відзначена великими заслугами в області буддизму. По-друге, це був єдиний на території Туви хуре, побудований за канонами тибетської храмової архітектури, що виділяло його з числа всіх інших. По-третє, історія його створення документована багатьма достовірними свідченнями, в той час як відомості про інших монастирях украй мізерні. Найбільш докладно історія храму описана в роботах М. В. Монгуш (Монгуш, 1987, 2000, 2001, 2015: Електр. Ресурс).

Задумавши будівництво власного хуре, Хайдип угерда вибрав для цього мальовничу долину в трьох верстах від своєї ставки. Він спеціально запросив з Тибету Кунтана Римпоче як проектувальника майбутнього хуре. Навесні 1905 в Чаданского ставку Хайдипа прибув Кунтан Римпоче, він привіз з собою проект монастиря тибетського зразка. Під його керівництвом широко розгорнулося будівництво Верхнечаданского хуре; в якості основного будівельного матеріалу використовувався не характерна для умов Туви глина. Будівництво хуре тривало два роки і завершилося до літа 1907 року (Центральний державний архів Республіки Тива - ЦДА РТ. Фонд 115, оп. 1, д. 201, л. 45).

За короткий час цей монастир став одним з престижних освітніх центрів Туви, в школі якого вивчали традиційні для гелугпінской традиції дисципліни, а також, за відомостями старожилів, бойові мистецтва, які, ймовірно, були запозичені у китайських ченців. Однак послідувала в 1921 р народна революція в Туві, потім вступ республіки до складу СРСР в 1944 р, помітно змінили позиції релігійних інститутів в країні. Винятком був Верхнечаданскій хуре, який, незважаючи на активно проводилася антирелігійну пропаганду, продовжував функціонувати, завдяки невеликій групі залишилися лам. Очевидці розповідають, що кілька лам намагалися зберегти хуре, перенісши його на інше місце. У місцевості Теве-Хая, що недалеко від Чаданского долини, вони поставили шість юрт для житла і побудували два молитовні будинки, в яких стали приймати людей, виконувати свою службу і релігійні обряди.

У вересні 1992 року відбувся перший в історії офіційний візит урядової делегації Тибету на чолі з Його Святістю Далай-ламою XIV ст Туву. Його Святість, відвідавши руїни Верхнечаданского хуре, сказав: «Полум'я віри ще не згасло в цих місцях». Тибетський лідер таким чином надихнув братів по вірі на відновлення і реконструкцію храму, до створення якого свого часу був причетний його співвітчизник, тибетський чернець Кунтан Римпоче.

Через багато років в Міністерствах культури Російської Федерації і Республіки Тива було позитивно вирішено питання про відновлення на колишньому місці Верхнечаданского хуре. З метою привернення уваги громадськості до проблеми відновлення храму, щорічно в місті Чадан під девізом «Від живої музики до живої віри» з 1999 р проходить популярний музичний фестиваль «Устуу-Хурее». Спочатку він проводився під силу ентузіастів-музикантів за рахунок спонсорів, згодом здійснювався за рахунок коштів, що виділяються по цільової федеральної програми «Культура Росії». Символом фестивалю служили зруйновані стіни Верхнечаданского монастиря, дивним чином вцілілі до наших днів.

23 липня 2012 відбудеться урочисте відкриття буддійського храму Устуу-Хурее, який відновлювався при підтримці уряду і громадськості з 2009 р

Перспективи вивчення попиту

Фахівці в області туристики виділяють ряд особливостей прийому, розміщення паломників і туристів і їх обов'язків перед монастирем або храмом. Існують монастирі, що приймають паломників за попередньою домовленістю або благословення настоятеля; монастирі, а) приймають паломників на обмежений термін, б) спеціально не обговорювати терміни перебування; монастирі, а) надають можливості проживання та (або) харчування, б) не надають таких послуг; монастирі, що приймають а) тільки чоловіків, б) паломників чоловічої і жіночої статі; монастирі а) стягують, б) не стягують плату за перебування на їх території і харчування.

Стосовно до згаданіх буддійськім храмам и Монастір подібна класифікація НЕ дуже Доречний, оскількі КОЖЕН з них має дуже ограниченной можливий. Например, на территории Іволгінського дацанах розташована літня готель, ее Пропускна здатність невелика. Однако туристи и паломники могут Зупинити в селі Верхня Іволга в гостьовий Будинком, что недалеко від дацана. В Золотий обітелі Будди Шак'ямуні в Елісті Готелі та мотелі НЕ передбачені, тому туристи и паломники могут Зупинити в Готель «Місто шахів», «Шанс», в готель «Еліста» и «Білий лотос», Які розташовані в тому ж районі, де находится храм. Петербурзький дацан Гунзечойней и Верхнечаданскій хуре в Туві зовсім НЕ ма ють у своєму розпорядженні готельно умів. Більш того, Верхнечаданскій храм знаходиться на віддалі від міста Чадан, до нього дістатися можна тільки на приватному транспорті або маршрутках, які курсують між містом і храмом тільки в дні особливих релігійних свят.

Попередня спроба вивчення попиту на перераховані вище об'єкти дозволяє зробити ряд висновків. По-перше, релігійним туризмом цікавиться досить велика кількість людей у ​​всіх регіонах нашої дослідження, що дозволяє говорити про те, що даний напрямок туризму потенційно володіє великою кількістю клієнтів. При цьому потенційний клієнт може належати різним статево і соціальним категоріям, але кількісно переважають жінки.

По-друге, кількість людей, що відвідували вищезазначені буддійські об'єкти, перевищує кількість людей, які цікавляться буддизмом. З цього випливає, що ці об'єкти викликають інтерес у людей, для яких сам буддизм не представляє особливого інтересу. Або були причини, що спонукали відвідати храм, наприклад, з метою побачити яскраве релігійне дію (свята Цам, Майдари, новорічні служби), візит високої духовної особи і т. Д. Тим не менше, це ще один критерій наявності високого потенціалу для розвитку релігійного туризму .

Найбільшою популярністю серед відвідувачів користується Иволгинский дацан в Бурятії, що багато в чому пояснюється наявністю нетлінного тіла лами Ітігелова, позитивним іміджем дацану, і ймовірно, статусом єдиного буддійського центру в Росії, не припиняються свого існування навіть в роки войовничого атеїзму.

В останні роки активно відвідуваним стала і Золота обитель Будди Шак'ямуні в Калмикії. Храм знаходиться в столиці республіки, що робить його доступним для широких верств населення як місцевого, так і приїжджого. З іншого боку, храм є своєрідним брендом, візитівкою Елісти і в цій якості він популярний далеко за межами республіки.

По-третє, основними цілями релігійного туру для більшості людей є знайомство з храмовим комплексом. Для задоволення даного інтересу необхідно правильно розробляти тур з демонстрацією максимально більшого і різноманітного огляду буття монастиря чи іншого об'єкта, а не обмежуватися подієвим фактом або окремим аспектом його функціонування. Отримання нових знань, заряд душевного спокою і захоплююче проведення часу менш виражено, але є також вагомим інтересом чималого ряду потенційних туристів.

Слід також врахувати, що більшість туристів позитивно ставляться до проповідей або бесід з духовними наставниками. При цьому досить великий відсоток цих людей уточнили, що цікавіше слухати не моралізаторство, а роз'яснення з релігійних позицій різних аспектів людського буття і коментарі сучасного життя.

По-четверте, відвідуючи культові об'єкти, більшість респондентів підсвідомо мають на увазі придбання там різних оберегів, свічок, пахощів, ритуального приладдя, релігійно-філософської літератури, хадак і т. Д. Для них річ, набута в храмі, більш значна, ніж аналогічний предмет, куплений в світському магазині. Однак багатьох опитаних цікавлять і нематеріальні придбання, яким є заспокоєння, гарний настрій, натхнення. Слід зазначити і досить високу потребу людей до бесід з духовними наставниками.

Підводячи підсумок, відзначимо, що релігійний туризм в регіонах нашого дослідження має досить високий потенціал, який повинен бути вміло використано туроператорами. У перспективі очікується значне розширення туристичних маршрутів за рахунок відновлення і будівництва нових буддійських храмових комплексів. Наприклад, нещодавно влада Москви виділили ділянку землі на Поклонній горі для будівництва буддійського храму. Як відомо, там вже існують православний храм, мусульманська мечеть і іудейська синагога.

Список літератури:

Андрєєв, А. І. (2004) Храм Будди в Північній столиці. СПб. : Нартанг.

Буддійські храми в Росії [Електронний ресурс] // Buddhabodhi - інформаційний сайт про буддизм в Росії і світі. URL: http://buddhabodhi.ru/buddhism/buddhism-v-rossii/buddijskie-hramy-v-rossii (Дата звернення: 27.12.2014).

Васильєва Я. Д., директор Інституту Хамбо Лами Ітігелова: «Хамбо Лама Ітігелов і наш час» [Електронний ресурс] // Інститут Хамбо лами Ітігелова. URL: http://etegelov.ru/conf-2/reports/37-doc12 (Дата звернення: 10.04.2015).

Монгуш, М. В. (1987) Історія тувинських монастирів за архівними матеріалами // Історія і філологія Стародавнього і Середньовічного Сходу. М.: Наука. С. 172-191.

Монгуш, М. В. (2000) До питання про відновлення Верхнечаданского хуре // Гуманітарні дослідження в Туві. М.: Наука. С. 133-147.

Монгуш, М. В. (2001) Історія буддизму в Туві. Новосибірськ: Наука.

Монгуш, М. В. (2015) «Білостінний храм стояв, точно відмітний межовий знак» (слідами англійської експедиції в Туву в 1910 р) [Електронний ресурс] // Культурологічний часопис. № 1. URL: http://www.cr-journal.ru/rus/journals/316.html&j_id=22 (Дата звернення: 21.04.2015).

Островська, Е. А. (1999) Буддійські мірські громади Санкт-Петербурга // Соціологічні дослідження. № 3. С. 107-113.

Філатов, С. Б., Лункін, Р. Н. (2005) Статистика російської релігійності: магія цифр і неоднозначна реальність // Соціологічні ісследованія.№6. С.35-45.

Екскурсія по хурули [Електронний ресурс] // Золота обитель Будди Шак'ямуні. Офіційний сайт. URL: http://khurul.ru/?page_id=37

Дата надходження: 26.06.2015 р

Бібліографічний опис статті:

Монгуш Е. Д. Буддійські храми як об'єкти релігійного туризму в Росії [Електронний ресурс] // Нові дослідження Туви. 2015 року, № 3. URL: https://www.tuva.asia/journal/issue_27/8170-mongush.html (дата звернення: дд.мм.гг.).