New Literary History. 2016. Vol. 47. № 2/3:
Recomposing the Humanities - with Bruno Latour.

«До тих пір, поки Герард де Фриз не покликав мене в Амстердам, а Грем Харман не залишили про мене книгу, ніхто не читав мене як філософа, і навіть як автора. Я був просто соціологом, який час від часу захищав деякі технічні питання методу »(с. 469). Той факт, що ця цитата - з відкритого листа Бруно Латура редакторам присвяченого йому спеціального випуску американського теоретико-літературного журналу «New Literary History», свідчить про радикальну зміну статусу. Латур сьогодні не просто автор. Він - засновник нової дискурсивної, першовідкривач Серединної імперії гібридів, власна назва для цілого міжнародного напрямку досліджень. Тепер можна шукати відповіді на запитання, чим була практично будь-яка область знання «до Латура», як вона змінюється «при Латур», і прогнозувати її розвиток «після Латура». Правда, такий Латур підозріло схожий на Пастера в описі самого ж Латура: це чергове «велике ім'я», фігура-епонім, що приховує безліч акторів, мереж, медіацій і трансформацій [1] . Та й темпоральні розподіл на «до» і «після» «коперниковской контрреволюції» [2] дзеркально повторює революційні схеми модерної історичності. Популярність Латура свідчить скоріше про те, що до остаточної перемоги латуріанской акторно-мережевий теорії (далі - АСТ) ще далеко, хоча інтерес до її перспективам і можливостям в різних дисциплінарних просторах продовжує зростати.

Які ж ці перспективи для гуманітарних наук? Започаткована Латуром спроба стерти «нововременную» кордон, яка розділяла природу і культуру, детерріторіалізірует гуманітарне знання, в прямому сенсі вибиваючи у нього грунт з-під ніг. Така детериторіалізації може трактуватися двояко. З одного боку, втративши власний локальний домен (автономну сферу соціокультурного), гуманітарії могли б зважитися на глобальну експансію: якщо все є одночасно і природним, і соціальним, і дискурсивні, то у «словесників» і «громадських працівників» є непоганий шанс поборотися з « природничників », причому на полі останніх [3] . Не варто забувати, що Латур довгий час сприймався як радикальний соціальний конструктивіст і релятивіст, агент постмодерністського гуманітарного вторгнення, спокусившись на святая святих «справжньої науки» - об'єктивність твердо встановлених фактів [4] .

Однак настрої в гуманітарному таборі панують сьогодні прямо протилежні експансіоністської. Глуха оборона прийшла на зміну самовпевненим атакам. Скорочення фінансування, звинувачення в неефективності, ескапізм і громадської марності ставлять перед не надто приємним вибором: або на правах молодшого партнера спробувати приєднатися до будь-яких проривним нейрокогнітівного дослідженням, або гордо замкнутися у власній «неефективності», протиставивши некалькуліруемую цінність соціальної критики Профанується калькуляциям повсюдно переміг неолібералізму [5] . У цьому контексті латуріанство з його змішанням людських і нелюдських акторів, інтересом до світу технонаука і загальної прагматичної орієнтацією сприймається як черговий цвях в кришку труни класичних гуманітарних студій.

Розібратися з тим викликом, який кидає АСТ (і її сучасні модифікації) гуманітарних дисциплін, і покликаний рецензованої спецномер. Його упорядник, Рита Фелскі, справедливо зазначає в передмові, що традиційна риторика захисту ( «гуманітарне знання робить людину більш людяним») звучить все більш вихолощений і непереконливо. Що ж стосується соціальної критики, то, по-перше, її суспільна роль сильно перебільшена, а по-друге, реальні практики гуманітарних досліджень до неї не зводяться. Перебудова всієї будівлі наук про культуру неминуча, і Латур тут швидше союзник, ніж противник. Тим більше, що є загальні загрози, насамперед екологічного характеру, запобігти яким можна тільки спільними зусиллями.

Фелскі намічає чотири основні функції, які гуманітарії могли б виконувати в майбутньому, не наражаючись нескінченним закидам у безплідному критицизм. Перша функція - кураторство (curating). Звичайно, підкреслює Фелскі, мова йде не тільки (і не стільки) про організацію виставок в музеях і галереях. Швидше за кураторство тут має розумітися відповідно до значення латинського слова «curatio» - піклування, турбота, догляд, опіка. «Гуманітарні науки, серед іншого, - це куратори зникаючого минулого: охоронці тендітних об'єктів, що буря часом артефактів і повільно йдуть в забуття текстів» (с. 217). Однак така «консервація» минулого аж ніяк не дорівнює політичного консерватизму, оскільки прогрессистская історична темпоральність модерну, що протиставляє відсталої традиції спрямований в майбутнє авангард, викликає все менше довіри - не в останню чергу завдяки Латур.

Другою найважливішою функцією є те, що Фелскі називає передачею (conveying). Зберігається минуле не повинно бути замкнено в своїй антикварній екзотичності - воно потребує актуалізації, його необхідно «передати» справжньому. Гуманітарні науки і передають це «знання минулого», і самі «передаються» в просторі і часі. Своє поняття «передача» дослідниця зближує з латуровскім «перекладом». І так само як переклад - завжди перетворення, передача - це неминуча трансформація переданого. Будучи залученими в мережу медіацій і трансформацій, гуманітарії більш не можуть ховатися в своїй вежі зі слонової кістки. Снобізм і ескапізм повинні поступитися місцем демократичної публічності; філологам, історикам, мистецтвознавцям і філософам слід почати діалог з широкою аудиторією - роз'яснювати їй сенс своєї роботи і доводити суспільну корисність своїх занять. Звичайно, набагато комфортніше спілкуватися в колі людей, які поділяють загальну інтелектуальну культуру, але тоді не варто скаржитися на неправильне уявлення «чужаків» про гуманітарну сферу.

Хоча, як уже зазначалося вище, Фелскі з підозрою ставиться до роздутою самими гуманітаріями ролі критики, «практики незгоди», з її точки зору, залишаються істотною функцією гуманітарних наук. По-перше, тому, що критика давно стала традицією, а значить, і об'єктом гуманітарної кураторської турботи. По-друге, публічні дебати, в які сьогодні поступово втягується гуманітаристика, припускають зіткнення інтересів різних груп, а значить, і неминучість розбіжностей, критичних заперечень. Така локальна критика (criticizing) зберігає цінність, на відміну від герменевтики тотальної недовіри, тієї Критики з великої літери, яка рухається від оманливої ​​видимості, морочащей неосвічене більшість, до глибоко прихованої істинної реальності, доступної лише обраним носіям знання. Тут ми стикаємося з однією з тих асиметрій, про яких писав Латур. Втім, Фелскі зачіпає тільки етичний аспект цієї асиметрії: гордовитість знання, вчений воля до влади, що перетворює Іншого в чистий об'єкт, повинні змінитися творчим співчуттям і емпатією до досліджуваних.

Нарешті, остання функція - це мистецтво композиції, або збірки (compo sing). Замість викриттів, Демістифікація, деконструкцій і постійної критичної пильності нам всім необхідно зайнятися складанням загального світу з гетерогенних частин. «... Мова композиції наближає гуманітаріїв до тих, хто створює, будує, конструює, не важливо - з балок, сталевих пластин, музичних нот або фізичних жестів: до інженерів, художникам, декораторам, композиторам, письменникам, розробникам веб-сайтів, вченим-природникам , танцюристам »(с. 222). Загалом, гуманітарних факультетах потрібно підключитися до глобального творчого процесу, а не животіти за критичної дешифруванням вічно вислизають питаннях значень.

У невеликому тексті Фелскі порушені практично всі основні мотиви, загальні для більшості авторів спецномери: підвищення ролі гуманітарних наук у вирішенні екологічних проблем (і перш за все - в рішенні проблеми кліматичних змін [6] ), Недовіра до критичного дискурсу як єдиному алібі гуманітарних досліджень, заклик до відкритості і більшої соціалізації і, нарешті, «гласність» - демократичний випробування цілей і результатів своєї діяльності в публічній сфері. Однак деяка спільність мотивів аж ніяк не призводить до спільності результатів; далеко не всі учасники спецномери так оптимістично налаштовані по відношенню до майбутнього своєї професії, як Фелскі. Серед них є як «голуби», що пропонують м'який, реформістський варіант адаптації гуманітарних дисциплін до умов, що змінилися, так і «яструби», які наполягають на радикальному перегляді фундаментальних принципів сучасного гуманітарного знання.

Позицію, близьку до реформістським прагненням Фелскі, займає співредактор спецномери Стівен Мюкке. У статті «Екологія інститутів: перебудовуючи гуманітарні науки» він відштовхується від відносно недавньої концептуальної роботи Латура «Дослідження модусів існування: антропологія нововременного» (2012) [7] . Дослідження модусів існування (далі - ІМС) реалізує сьогоднішній ідеал демократичної партіціпаторной: Латур опублікував книгу на своєму сайті, що, за його словами, дозволило відвідувачам стати співавторами і «запропонувати інші напрямки дослідження, інші докази, інші підходи» [8] . Оскільки до ІМС звертаються все автори обговорюваного спецномери, має сенс, за потребою коротко, зупинитися на основних положеннях цього проекту.

ІМС - не скасування АСТ, а її уточнення: в якийсь момент стало зрозуміло, що «плоска онтологія» АСТ є занадто плоскою. Будь-яка специфічність розчиняється в нескінченному змішуванні. «Тоді, щоб обмежити силу створеного ним монстра, Латур вирішує пов'язати його з іншими, реанімованими" класичними регіонами "- у вигляді надбудови над мережами. Це Двоскладовий створення перетравлює все через АСТ, диференціюючи в новій гомогенності регіональні модуси » [9] . Всього ІМС налічує п'ятнадцять модусів, розбитих Латуром на п'ять триплетів. У першому триплеті - «мові модусів» - ключовими режимами є [NET] і [PRE]. [NET] - все та ж «мережу» АСТ, а [PRE] - «прийменник» - модус, що дозволяє проводити кордони всередині мережі, окреслюючи відносно незалежні регіони, що володіють власними умовами успішності і несвідомих режимами верідікціі. Перетин [NET] і [PRE] запускає весь механізм ІМС, роботу якого Грем Харман порівняв з роботою радіоприймача: станції, розташовані на різних частотах, передають різні програми, і у нас є можливість перемикатися з однієї частоти на іншу (див. С. 260 ). Третій режим - [DC] ( «подвійний клік») - на думку того ж Харман, не є повноцінним способом існування. Ілюзія безпосереднього доступу до інформації, що не потребує медіацій і трансформацій, - це «категоріальна помилка», свого роду вірус, що знищує кордони між окремими модусами.

Всі речі відтворюють себе в часі - в режимі «репродукції» [REP]; зазнають змін - у режимі «метаморфози» [MET]; і мають «звичками» - в режимі [HAB]. Ця «трійка» - свого роду аналог спінозістского conatus 'а: речі упираються в своєму існуванні і адаптуються до умов, що змінюються. В ході адаптації формуються дві нові тріади, певні Латуром відповідно як «квазіоб'екти» і «квазісуб'екти». До перших він відніс «референцію» [REF], «технологію» [TEC], «фікцію» [FIC]; до других - «політику» [POL], «юриспруденцію» [LAW], «релігію» [REL]. Нарешті, останній триплет - це режими зв'язку між квазісуб'ектамі і квазіоб'ектамі: «мораль» [MOR], «прихильність» [ATT] і «організація» [ORG]. Список способів існування є принципово відкритим і може бути уточнений в ході подальших досліджень і обговорень.

З точки зору Мюкке, саме така - плюралістична - онтологія здатна вивести гуманітарні науки з кризи. Якщо на зміну моделі «одна реальність - безліч репрезентацій» приходить ідея про існування множинних реальностей, у гуманітаріїв є шанс вийти із замкнутого простору уявлення. Латур дозволяє повернути їм впевненість в онтологічної повновагового своєї роботи і сформулювати більш реалістичний підхід до досліджень. І, звичайно, перше, з чим буде необхідно розлучитися, - це критичний дискурс, який паразитує на модерному розриві між «справжньою дійсністю» і її завжди неповноцінним - занадто людським - чином [10] . Важлива не критика, а послідовне проходження через етнографічні «поля» або історичні документи; не чергова варіація випереджають досвід «трансцендентальних структур», а ретельність емпіричного дослідження і увагу до контекстам; НЕ ставка на теорію, так чи інакше зводиться до моральної педагогіці освіченого суб'єкта, а творчий експеримент. Як вважає Мюкке, можливості такого підходу вже містяться в минулому європейської культури - в тому, що він називає «традицією іншого Просвітництва», практично витісненого з нашої пам'яті декартівського раціоналізмом і кантіанського «Критиками». Йдеться про більш «цивільному і світському» (с. 236) Освіті, представленому іменами Самуеля фон Пуфендорфа і Християна Томазія. Спираючись на роботу Стівена Тулміна «Космополіс: прихована повістка модерну» (1990), Мюкке показує, що і ренесансна гуманістична думка - від Еразма до Монтеня - могла б послужити непогану службу сучасної гуманітаристики в справі звільнення емпіричного різноманіття від диктату теоретичного формалізму.

Грем Харман в статті «Демодернізіруя гуманітарні науки разом з Латуром» зачіпає політичні аспекти АСТ і ІМС. Консерватори вірять в незмінність людської природи, прогресисти - в її поступове поліпшення, але і ті, і інші ставлять цю природу понад усе. Латур з його Серединної імперією кидає виклик як соціальному есенціалізм, так і соціальному конструктивізму. З точки зору пропонованого їм «третього шляху» стабільність можлива, але ніколи не гарантована. При цьому досягти її можна, тільки співпрацюючи з нелюдьми. Харман посилається на дослідження приматолога Ширлі Штрум, з якої Латур працював на початку 1980-х рр. Згідно Штрум, бабуїни є куди більш соціалізованих істотами, ніж люди. Однак такий рівень соціалізації передбачає постійну, виснажливу пильність, безперервні «соціальні переговори» і як наслідок - підвищену тривогу. На відміну від бабуїнів, життя людей набагато стабільніше. «Але це не тому, що ми стабільні за самою своєю природою, а тому, що ми спираємося на нелюдські об'єкти, більш надійні і довговічні, ніж ми. Уніформа, контракти, весільні кільця, паспорти, мости, тунелі і приватні будинки перешкоджають нашому сповзанню в бабуінообразний космос соціальної тривоги »(с. 251).

Однак якщо загальна - об'єктно орієнтована - спрямованість латуровскіх робіт залишається більш-менш незмінною, то акценти в різні періоди розставлялися по-різному. Ранню АСТ Харман характеризує як строго Реляціоністскіе теорію, ворожу будь-яким спробам впустити трансцендентний вимір. Імманентізм Латура порівняємо з гоббсівських: як у Гоббса немає нічого за межами Левіафана, так і у Латура немає нічого за межами акторів і мереж. Це суворий світ, де править жорстока «воля до влади». Але на початку 1990-х Латур несподівано пориває з Гоббсом, а «жорстка» іманентність в його текстах поступається місцем більш гнучкої моделі. Як і раніше не вірячи ні в яку форму радикальної інакшості, Латур проте визнає якийсь надлишок реальності, «міні-трансцендентність», доступ до якої поки не відкритий. Відповідно змінюються і політичні імплікації проекту. У «Політиці природи» Латур пише про демократію, чиєю головною функцією стає виявлення зон, що вислизають від уваги поліса, тих самих «міні-трансцендентність» - просторів нового і несподіваного [11] .

ІМС продовжує взятий курс на коригування «чистої іманентності» як простору, де «все існуюче є тільки еквівалент власного дії» (с. 70). Тут головний противник Латура - економіка, «похмура наука», що претендує на охоплення і підрахунок всіх інтересів. Згідно Харману, оновлене - минуле латуровскую вишкіл - гуманітарне знання і є той ресурс, який здатний чинити опір универсалистским домаганням економіки і протиставити тотальної калькуляції силу неподрасчетного.

Далеко не всі авторизованого спецномери претендують на концептуально-теоретичне проясненнями того впліву, Пожалуйста Латур надає на культурні дослідження. Так, Антуан Енньон, співавтор кількох текстів Латура і його колега по Центру соціології інновацій Гірської школи Парижа, уточнює позицію АСТ щодо соціального конструктивізму ( «довершеність» об'єктів анітрохи не применшує їх реальність), коментує вплив американського класичного прагматизму на «соціологію перекладу» і на прикладі власної роботи про музику деталізує такі поняття, як «медіація», «агентно», «аффорданс» та інші. Мова, таким чином, йде про поглиблення нашого розуміння Латура і близьких йому авторів.

У схожому ключі Ів Сіттон докладно аналізує «модуси існування», вже звичним чином критикує критику (обумовлюючи, що мова ні в якому разі не йде про «запереченні заперечення» і інших діалектичних хитрощах) і розвиває латуровское поняття мережі. Спираючись на роздуми антрополога Тіма Інгольд, Сіттон переформулює концепт «композиції»: світ - це не стільки збірка гетерогенних елементів, скільки клубок переплетених ниток. Але Сіттон - не просто коментатор. Користуючись метафорою ткацтва, він майстерно сплітає інгольдовскіе «нитки», модуси Латура (роблячи зрозумілий акцент на «фікції» і «прихильності»), літературні тексти (граючи слідом за деякими французькими поетами на Анаграматична близькості між французькими дієсловами «lire» і «lier» - «читати» і «пов'язувати»), рекурсивні петлі уваги і нашу екологічну «прихильність» до Землі в загальну - і вкрай нестандартну - картину.

Стаття «Антропотеологія: Латур, що говорить релігійно» Барбари Хернстін Сміт присвячена латуровской концептуалізації релігії як особливого способу існування. Займався в роки навчання в університеті проблемами біблійної екзегези, Латур описує в «Дослідженні модусів існування» і ряді інших текстів специфічну реальність сфери релігійного. Звичайно, латуровская «релігія» залишається виключно поцестороннім феноменом, але вона має свої способами докази і переконання, власної істиною і силою - настільки ж дійсними онтологічно, як і несхожими змістовно на силу, докази і істину науки. Однак Хернстін Сміт не обмежує своє завдання інтерпретатівним переказом. Вона, здається, єдиний учасник спецномери, який критично поставився не стільки до неповоротким гуманітаріям [12] , Скільки до самого Латур. По-перше, вважає автор, Латур непослідовний в своїй емпіризму: досвід щодо релігії виявився радикально вибірковим - справді релігійним статусом в ІМС володіє тільки християнство. По-друге, модель історії, що розвивається в цій роботі, - не більше ніж просте перекидання модерного проґресизму. По суті, Латур повертається до міфу про гріхопадіння і вигнання з раю. І, нарешті, Латур не розрізняє мову і метамова, еміческій і етичне, роботу антрополога і проповідь місіонера: для нього «правильна» мова про релігію повинна бути «релігійної». Хернстін Сміт вкрай скептична щодо цього дивного місіонерства, хоча і визнає відносну продуктивність теоретичних побудов Латура в цілому.

Мабуть, самої миролюбної у всьому номері є стаття «Латур, цифрова гуманітаристика і розділене царство знання» Майкла Уітмор, що демонструє на прикладі конкретного дослідження продуктивність союзу між традиційною історією мистецтва і методами комп'ютерного аналізу. Підрахувавши за допомогою комп'ютерної програми частоту вживань спілок «якщо», «але» і «і» в тридцяти восьми п'єсах Шекспіра, Уітмор прийшов до висновку, що перші два союзу частіше зустрічаються в комедіях, а останній найбільш вживаним в історичних п'єсах. Однак витлумачити цей факт можна, тільки звернувшись до історії театральних і літературних конвенцій. Історичні п'єси вимагають великих груп людей (армії, зборів народу або придворних), які не можуть бути показані - звідси часті перерахування (з союзом «і») непредставлених «мас» в мові небагатьох діючих на сцені персонажів. Комедіям ж потрібні перешкоди і плутанина, і герої часто вимовляють щось на кшталт: «Якби це було правдою! Але ... »

Статті Патріса Манілі і Френсіса Холсолла присвячені осмисленню «збирання» АСТ і ІМС в зв'язку вже не з гуманітарними науками, а з мистецтвом. Манілі переконливо доводить, що режим [FIC] є достатньою умовою для осмислення мистецтва (і класичного, і сучасного), а Холсолл описує роботу Латура як роботу сучасного художника: реляціонізму, монтаж об'єктів, плоска онтологія, медіація / переклад - все це в рівній мірі притаманне і латуровской теорії, і актуальним художнім практикам.

Нарешті, сам Латур в завершальному спецномер тексті «Життя серед концептуальних персонажів" не стільки поділився теоретичними роздумами про долю гуманітарних наук [13] , Скільки коротко описав власне інтелектуальне становлення, зосередившись при цьому на важливості «листи» в своїй роботі.

Як це вже бувало в історії, перебудова може закінчитися руйнуванням перебудовується. Замість «вегетаріанських» закликів Фелскі і Уітмор до реформ і новим союзам - мазохистская радість самознищення або, у всякому разі, тверезе очікування неминучого кінця. Важливо, що «яструби» використовують в основному ті ж самі аргументи, що і «голуби», але доводять їх до межі: перебудуватися треба так, щоб майже нічого не нагадувало про «старому» гуманітарії; мова повинна йти не стільки про перебудову, скільки про метаморфозу.

У статті «Гуманітарні науки в епоху антропоцен: криза однієї стійкої кантіанської байки» Діпеш Чакрабарті намагається «провінціалізіровать» вже не тільки Європу [14] , А й людську подобу в цілому. Він критично прочитує невелику роботу Канта «Передбачуване початок людської історії" (1786) і ставить під питання фундаментальна відмінність наших «тваринної» і «моральної» життів. Сьогодні стає зрозуміло, що саме «тваринна», біологічне життя людей має колосальний тиск на планету, пригнічуючи всі інші форми природної репродуктивної життя. Даність біологічного існування нашого виду стає етичною проблемою. Але всі пропоновані заходи - обмеження споживання, капіталізм без викопного палива, невеликі громади без капіталізму - виходять з кантіанського уявлення про моральність як вільний вибір способу буття. Людина залишається єдиним істотою, яке не прив'язане до конкретних екологічних нішах. Намагаючись взяти на себе моральну відповідальність за глобальну екологічну кризу, він як і раніше відтворює біблійне панування над життям, хоча тепер і в формі світського біополітіческое управління. Це управління постійно дає збій: по-перше, людство не справляється з відповідальністю навіть за себе, а по-друге, є такі форми життя, керівництво якими надзвичайно скрутні. Що нам робити, наприклад, з бактеріями і вірусами - цими представниками «глибинного часу» історії біосфери? Таким чином, поширення ідеї справедливості на всю сукупність природної репродуктивної життя вимагає кардинального перегляду антропоцентричних основ гуманітарних наук. Вони повинні пережити справжню метанойя, в якомусь сенсі «вистрибнути з себе», щоб подивитися на світ очима «деколонізувати» нелюдських істот.

Найджел Тріфтьї куди менш радикальний змістовно, але жорсткість інтонації, з якою він критикує меланхолійні ламентації гуманітаріїв про «кінець класичного університету», «забутті справжніх цінностей» і «комерціалізації освіти і науки», робить його швидше «яструбом», ніж мирним реформістів. Університети, безумовно, змінилися, вважає він. Але зміни ці - далеко не завжди на гірше. В цілому якісну вищу освіту стало сьогодні помітно доступніше, ніж будь-коли. І навіть на гуманітарних факультетах не все так погано - в Британії число студентів, які обрали гуманітарні спеціальності, зросла з 1967 р, за найскромнішими підрахунками, в п'ять разів. Інша справа, що, ставши багатофункціональними економічними суб'єктами з великою кількістю нових завдань, університети потребують і в коригуванні аксиологических пріоритетів. Гуманістичним споглядальним цінностям необхідна прагматична щеплення, а «драматична» комунікація з широкою громадськістю повинна назавжди позбавити університет від зарозумілості, до сих пір йому властивого.

Найбільшу ж войовничу позицію по відношенню гуманітарних наук зайняв Стівен Коннор. Назва його статті (перекликається з заголовком статті Стівена Мюкке) - «Decomposing the Humanities» - вельми показово: мова йде не про перезібравши / перебудові (recomposing [15] ), Як у Мюкке, а саме про розкладанні / руйнуванні. Хоча Коннор концептуально майже нічого не додає до вже прозвучали положенням, він радикалізує їх настільки, що мимоволі оголює слабкі місця гуманітарного дрейфу в бік Латура, не настільки помітні у більш стриманих авторів. Дійсно, чим більше Коннор критикує критичну теорію, тим очевидніше дивна ситуація, в якій він і його колеги виявляються. Уїдлива критика критики найкраще демонструє той самий «безплідний критицизм», від якого вона збирається нас застерегти. Парадокс критика: чим запеклішою він намагається позбутися від свого критичного бекграунду, тим сильніше до нього прив'язується.

Але так чи так уже безплідний цей гуманітарний «критицизм»? Якщо розглянути питання з іншого боку - хіба сам Латур не повертає в своїх пізніших текстах онтологічні умови критичного судження? Дійсно, в «гладкому», політемпоральном і неіерархізірованном світі «плоских онтологій» критичний дискурс просто не може знайти собі місця: зникнення «складок» сущого / належного, реального / видимого, речі / образу, минулого / теперішнього / майбутнього обессмислівается будь викривальний жест. Олександр Геллоуей в своїй критиці об'єктно орієнтованих онтологій (перш за все - Грема Харман, але також і Латура) назвав їх слідом за Мехді Бельхаджем Касем буттям без події. Геллоуей показав і можливі політичні наслідки «плоского» світу: буттєва унівокальность, онтологічне рівність всього з усім філософськи благословляє фактичне нерівність капіталізму. Отже, «проходження» і «подорожі», про яких пише Мюкке, ризикують стати простим туристичним «сёрфом», байдужим до економічних та політичних несправедливостям нинішнього порядку. Звичайно, необхідно переосмислити, якщо не винайти заново, наші способи критикувати [16] . Але, як видається, можливості критичної негації до сих пір не вичерпані. Саме тому у Латура знову з'являються «міні-трансцендентності», інтерес до непередбаченого, напруга між минулим і сьогоденням. Це вже не «Буття без події», а, як пише Харман, «бадьюдіанская вірність», хоча і «без догматичного маоїзму» (с. 272).

Таким чином, ми опиняємося в ситуації «подвійного затиску»: критика - це одночасно і прокляття, і необхідність. І критикувати її означає неможливість з нею розлучитися. Коннор цілком усвідомлює двозначність латуріанской метафізики. Так, він пише, що «критичне лібідо» проявилося у Латура вже в роботі «Нового часу не було», а його концептуалізація модерності внутрішньо парадоксальна: «Це свого роду теоретичний танець Хоук-Коук: роблячи крок в сторону сучасності, ви її залишаєте, щоб опинитися всередині »(с. 279). Але всі ці причіпки для Коннора - не більше ніж помилкові спокуси гуманітарної софістики. Зрештою, що важливіше - побудова когерентної теоретичної епістемології або технічне рішення проблеми клімату? Наше виживання залежить не від філософських рефлексій про емансипацію, а від інженерних розробок. «Ми всі повинні зрозуміти, що залучені не в процес звільнення, а в потік технічних трансформацій. Мірою успіху тут є не усвідомлення істини про свою вкоріненості в світі, а реальне зменшення вуглецевих викидів в атмосферу »(с. 286). Звичайно, це звучить більш реалістично, ніж заклик Чакрабарті заради розширення царства справедливості поглянути на світ нелюдськими очима: чи справедливість має хоч якесь значення в «очах» бактерій і вірусів. І з жорсткими, аларміські заявами Коннора важко сперечатися. Але настільки ж важко і розвивати їх далі. Аскетичне смиренність на краю загибелі - гідний фінал для балакучих критиків. Але якщо завдяки зусиллям «справжніх вчених» і інженерів очікування кліматичного апокаліпсису дещо затягнеться, питання про гуманітарному знанні може бути поставлений знову. Тому гуманітаріям треба бути у всеозброєнні і постаратися не упустити свій шанс виправдатися. Час, хочеться сподіватися, поки є.

[1] «Якщо Толстой обурюється агиографией Наполеона, то що вже говорити про те, що у Франції з самого початку приписується Луї Пастера? Він зробив все, він відродив, він революціонізував, створив нову медицину, нову біологію, нову гігієну. <...> Все це зробив він, Пастер, виключно своїми силами - або, у всякому разі, силою своїх ідей »(Латур Б. Пастер: Війна і мир мікробів, з додатком« незвідність »/ Пер. З фр. А.В. Дьякова. СПб., 2015. С. 46).

[2] Див .: Латур Б. Нового часу не було: Есе за симетричною антропології / Пер. з фр. Д.Я. Калугіна. СПб., 2006. С. 149.

[3] Незважаючи на свій «об'єктно орієнтований» характер, онтологія Латура ніколи не була антікорреляціоністской. «Але чи говорить Латур про двох неживих акторів, що взаємодіють без участі людського свідка? Хоча в його роботах можна знайти ресурси для такого аналізу, я не пригадаю, щоб він де-небудь робив його. <...> Він не рветься наполягати, що речі повинні брати участь у взаємодіях до і поза людським участі в них, а не тільки чинити опір людським теоріям »(Харман Г. Мережі та асамбляжі: відродження речей у Латура і Деланд / Пер. З англ. А . Писарєва // Логос. 2017. Т. 27. № 3. С. 24).

[4] Таке сприйняття почасти зберігається до цих пір. Див .: Burke P. What is the History of Knowledge? Cambridge; Malden, MA, 2016. P. 117.

[5] Так, Террі Іглтон пише: «Коли гуманітарні науки виникають в своєму нинішньому вигляді (приблизно в кінці XVIII століття), вони виконують важливу соціальну функцію: вирощувати і захищати той тип цінностей, до яких філістерським соціальному порядку справи мало. <...> Відстань від життя могла приводити до жалюгідної безрезультатності гуманітарного дослідження. Але вона ж і дозволяла гуманітарних наук здійснювати критику буденної свідомості з його прописними істинами »(Іглтон Т. Смерть університетів. Про критиці буденної свідомості: відчайдушні замітки // www.gefter.ru/archive/14632). Позиція Іглтон - діагностично важлива референція для багатьох учасників «латуровского» спецномери.

[6] Тут добре видно різницю в рецепції латуріанства в Росії і на Заході. У Росії ця рецепція не менше інтенсивна: в 2017 р вийшло три тематичних номера журналу «Логос», присвячених Латур, акторно-мережевий теорії і новим онтології (2017. Т. 27. № 1-3), а також номер журналу «Радіо »про можливості об'єктно орієнтованої поетики (2017. № 19). Однак, як здається, серед численних російських публікацій про Латур немає жодної, де б всерйоз обговорювалося еколого-кліматичну кризу, настільки важливий для автора «Політики природи» (1999) і «Зіткнення з Геей» (2015). У рецензованому ж спецномері, навпаки, немає жодної статті, де б ця криза не обговорювалося або хоча б не згадувався.

[7] Див .: Latour B. An Inquiry into Modes of Existence: An Anthropology of the Moderns / Trans. C. Porter. Cambridge, MA, 2013 (рец .: Биков Є. Від акторно-мережевий теорії до модусів існування: експозиція в семи сценах (Bruno Latour. An Inquiry into Modes of Existence) // Логос. 2017. Т. 27. № 1. З . 251-271).

[8] Латур Б. Біографія одного дослідження: до роботи про модуси існування / Пер. з англ. А. Лобанової і С. Гавриленко // Логос. 2017. Т. 27. № 1. С. 218.

[9] Биков Е. Указ. соч. С. 256.

[10] Про відмінність між реальністю і репрезентацією як конститутивний межі нововременной епохи див .: Мітчелл Т. Сцена «сучасності» / Пер. з англ. І. Кобиліна // Недоторканний запас. 2014. № 3 (98). С. 123-139.

[11] Тепер, згідно з Харману, авторитетною фігурою для Латура стає Гоббс з його деполітизації заради безпеки, а Карл Шмітт, який відновлює значення політичного конфлікту.

[12] «... Навіть якщо ми цінуємо і використовуємо роботу Латура <...>, нам завжди буде далекий той образ Заходу, де критична думка - це ворог істини, а блазнів і шахраїв інтелектуальної історії звуть Галілей, Юм, Кант, Вольтер, Еміль Дюркгейм, Зигмунд Фрейд і Жак Дерріда »(с. 346).

[13] Про перспективу розвитку гуманітарних дисциплін він коротко відгукнувся так: «Я міг би визначити" гуманітаріїв "як тих, хто сприяє дипломатичним зустрічам і переговорам. Роль трохи більше помітна, ніж роль метрдотеля, але набагато менш важлива, ніж у реальних учасників дискусій. Гуманітарій - це щось на зразок "начальника протоколу": так, начальник, але всього лише протоколу »(с. 474).

[14] Див .: Chakrabarty D. Provincializing Europe: Postcolonial Thought and Historical Difference. Princeton, 2000..

[15] Англійська дієслово «recompose» може вживатися в значенні «втішати», «заспокоювати», і багато статей номера можна віднести до своєрідного жанру «розради гуманітаріїв».

[16] «Критичне мислення всіляко відмежовується від власної креативної та винахідницької природи. <...> Навіть рішуче викриваючи такі концепти, як "репрезентація", воно продовжує розуміти себе як відображення чогось існуючого за його власними межами, як відображення чогось зовнішнього. <...> Баланс сил повинен бути зміщений до ствердною методам - технікам, які приймають свою винахідницьку природу і не бояться того факту, що вони додають щось (нехай і в украй малою мірою) до реальності »(Massumi B. Parables for the Virtual: Movement , Affect, Sensation. Durham; L., 2002. P. 12-13).