Президент ГМИИ імені А. С. Пушкіна Ірина Олександрівна Антонова в інтерв'ю з істориком Володимиром Рудаковим міркує на дуже важливі теми: про інтерес до життя, соціальні революції, і звичайно ж - про значення мистецтва в нашому житті. повністю матеріал опубліковано в інтернет-журналі «Історік.рф». Ось лише найбільш цікаві витяги з розмови.
Ірина Антонова: «Бажання жити і прагнення до внутрішньої активності - його не можна зімітувати, а ось чим воно харчується, я не можу вам сказати. Я дійсно не знаю. Я просто спостерігаю, що у кого-то воно є, а у кого-то його немає. Але думаю, що це, звичайно ж, продовжує життя. Знаєте, хочуть почути про якісь зусилля, які робляться для продовження життя. Мені здається, важливий, безумовно, і спорт, важливо стежити за здоров'ям, але головне - це не втрачати інтересу до життя, до самого процесу. А взагалі, за великим рахунком, треба продовжувати любити. Розумієте, дуже важливо зберегти це почуття. Ви повинні щось або когось дуже любити. І це повинно залишатися з вами.
Добре, що люди звертаються до мистецтва. Мені це, звичайно, дуже подобається. Але, з іншого боку, треба прислухатися і зрозуміти, чим це викликано. Які соціальні механізми запустили цей інтерес? Ще кілька років тому - на рубежі 2011-2012 років - деякі публіцисти лякали нас тим, що у нас в Росії мало не революційна ситуація. Але ніякої революційної ситуації ні тоді не було, ні зараз в нашій країні немає. Напевно, навіть навпаки: є якась соціальна апатія, що мені особисто не дуже подобається. Адже недарма народ кинувся в музеї, в театри, на концерти - це свого роду відхід від дійсності, це такий ескапізм ... Бажання піти трошки в інший світ. До речі кажучи, якість художньої продукції, яку сьогодні демонструють, часом буває дуже висока, а часом, навпаки, занижена, і це відчувається - і в театрах, і в музеях. Відбувається розширення горизонтів - така, знаєте, популяризація мистецтва, але вона не завжди виявляється на потрібному рівні. Мені хочеться іншого ставлення до мистецтва, по-справжньому глибинного розуміння. Над цим треба працювати. А музеї, як мені здається, відчули, що можна створити ажіотаж, і цим трошки користуються. Моє глибоке переконання полягає в тому, що музей не повинен перетворюватися в галерею. У галереї сидять люди без спеціальної освіти. Їм головне - показати. Музей же - це просвіта, це виховання, це робота з дітьми, розвиток у них навичок бачити мистецтво. У цій роботі зовсім інший сенс. Але сам по собі інтерес людей до мистецтва - це дуже цікавий феномен. Він вимагає глибокого соціологічного дослідження, за ним треба уважно спостерігати. Настає момент, коли треба думати про те, куди йти далі, як далі розвивати музейну, виставкове справу.
Революції - чи подобаються вони нам як метод вирішення соціальних проблем чи не подобаються - не виникають з нічого, вони, як правило, знаменують собою певні переломи в житті суспільств. Переломи, які визрівали підспудно і ось виливаються назовні. Я, наприклад, в силу професії читаю про нідерландське мистецтво XVI століття, про епоху Нідерландської буржуазної революції, і я розумію, що тогочасне суспільство дійсно стояло на порозі змін, що революція там назріла. І це відчуття насувається перелому можна відчути і на полотнах Брейгеля, і на полотнах Босха. Ті ж настрої в мистецтві в епоху Англійської революції середини XVII століття. Так - кров, та - відрубують голову королю. Потім Велика французька революція: знову кров, гільйотина. І знову в повітрі, в мистецтві носиться відчуття того, що злам назріло, що без нього нікуди. Це стосується і наших революцій, і мене переконує в цьому в першу чергу наше мистецтво початку ХХ століття. Те, що сталося тоді в мистецтві, і то, як до цього йшов світ, ми бачимо не тільки у Пікассо, але і у наших авторів. Ось той же «Чорний квадрат» Малевича, в якому не треба шукати ніякої містики, на який не потрібно дивитися як на картину. Це був маніфест. Художник адже сказав просто, але твердо і ясно: «Все закінчено, і більше того, що було, не буде ніколи, відтепер все буде по-іншому». І це не тільки в образотворчому мистецтві. Давайте почитаємо Блоку, Горького, Пастернака, Цвєтаєву. Це були великі і не схожі один на одного художники, але революція вже звучала в їхніх творах початку століття. А музика: і Скрябін, і Стравінський, не кажучи вже про Шостаковича ?! Діячі культури - справжні, великі художники - чують свого часу. Вони чують його хода заздалегідь. Як миші на потопаючому кораблі або як коти напередодні землетрусу: катастрофи ще немає, а вони вже чують її наближення і рятуються.
Наша революція, що б про неї зараз не говорили, - велика і абсолютно неминуча. Вона назріла в Росії, вона не могла не статися. Ну а далі - це вже логіка і закони самої революції. Тут уже втручається інший фактор, який створює специфіку кожної конкретної революції, - це сама людина і його взаємини з суспільством. Те, на що він здатний і на що не здатний. Адже ніхто ж не робить революцію під гаслом: «Давайте зробимо її, щоб всіх потім знищити і самим загинути». Виникають утопічні теорії, в яких на першому місці завжди добро, свобода, рівність, братерство. Це пізніше благі наміри замінюються чимось прямо протилежним. Але в момент самої революції ніхто про це не думає.
В кінці життя Мальро сформулював ідею, з якою можна погоджуватися, можна не погоджуватися, можна по-різному її розуміти, але яка мені дуже близька. Він говорив: «Мистецтво - це антісудьба». Він багато роздумував і писав про смерть. І в підсумку, як мені здається, прийшов до думки, що мистецтво - це те єдине, що в дійсності протистоїть смерті. Адже доля всього живого - це в кінцевому рахунку смерть: будь то квітка, чи це людина. Ми всі йдемо. А мистецтво дозволяє зупинити цей догляд. Це і є антісудьба.
Як воно зупиняє цей догляд? Це відбувається в той момент, коли мистецтво виявляється пережито людиною, коли стає його сутністю. Ми переживаємо, і тим самим ми вже як би віддзеркалюємося і в картині Рембрандта, яку ми бачимо, і в музиці Чайковського, яку ми чуємо. Ми продовжуємо себе в цих творах. У них залишається наша частинка. Ось ми постояли перед «Нічним дозором» Рембрандта або перед його ж «блудним сином»: наші роздуми, наші почуття, наші сльози, пролиті над ними, вони залишаються. Ми збагачуємо ці твори своїм розумінням, своїм хвилюванням, своїм серцем. Своїм щастям від зустрічі з ними, нарешті. І в цьому співпереживання ми продовжуємо існувати, якщо, звичайно, ми сприймаємо мистецтво і їм живемо. Ось звідси, як мені здається, теза Мальро: «Мистецтво - це антісудьба». Те, що він називав, «непередбачене буття».
Мене абсолютно вразив нарис зараз вже призабутого, а свого часу дуже відомого письменника другої половини XIX століття Гліба Успенського. Нарис називається «Випрямила» - про бідного вчителя, животіє десь в провінції, людині забитому, убого живе, але при цьому з незвичайними внутрішніми почуттями. І ось він отримує можливість, супроводжуючи свого вихованця, зробити поїздку в Париж. У якийсь момент вони потрапляють в Лувр і там виявляються перед Венерою Мілоської. І цей учитель, вражений її красою і величчю, відчув себе рівним їй за силою свого розуміння краси, причетності істинного величі. Тому нарис і називається «Випрямила». Розумієте? Він випростався, він випростався. Це розповідь про силу мистецтва, це розповідь про те, що «мистецтво - це антісудьба»
А музика: і Скрябін, і Стравінський, не кажучи вже про Шостаковича ?
Як воно зупиняє цей догляд?
Розумієте?